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Philosophie

Fatalismus – und warum er nicht dasselbe ist wie Determinismus

Fatalismus heißt im Alltag Schicksalsergebenheit, in der Philosophie die These, wir könnten nichts anderes tun als das, was wir tun. Beide Begriffe sind von Determinismus zu trennen.

Redaktion eufatum · · 5 Min. Lesezeit

Linienzeichnung: ein Weg, der sich gabelt; ein roter Faden folgt einer Abzweigung

Was bedeutet Fatalismus?

Fatalismus hat zwei gebräuchliche Bedeutungen. Der Duden definiert ihn als „Haltung, bei der die Ergebenheit in die als unabänderlich hingenommene Macht des Schicksals das Handeln bestimmt“ (Quelle: duden.de/rechtschreibung/Fatalismus). Die Stanford Encyclopedia of Philosophy hält fest, dass das Wort alltagssprachlich eine Haltung der Resignation gegenüber unausweichlichen Ereignissen bezeichnet, Philosophen es aber meist für die Auffassung verwenden, wir seien machtlos, etwas anderes zu tun als das, was wir tatsächlich tun (Quelle: plato.stanford.edu/entries/fatalism). Das zugrunde liegende Wort ist Fatum.

Worin unterscheiden sich Fatalismus und Determinismus?

Determinismus beschreibt Ursache-Wirkung-Zusammenhänge nach Naturgesetzen, in die Entscheidungen und Handlungen selbst eingehen; Fatalismus behauptet, bestimmte Ereignisse träten ein, ganz gleich, was wir tun. Die SEP schreibt, die Garantie dafür liege beim Fatalismus im Willen der Götter, in göttlichem Vorauswissen oder in einem teleologischen Zug des Universums und nicht im Walten von Naturgesetzen; beide Thesen seien daher trennbar (Quelle: plato.stanford.edu/entries/determinism-causal). Wer deterministisch denkt, kann also zugleich meinen, dass Handeln das Ergebnis verändert; das ist die zentrale Differenz. Mehr zum Determinismus: Determinismus und freier Wille.

Die SEP unterscheidet außerdem Begründungen: Logischer Fatalismus argumentiert mit Wahrheit und logischen Gesetzen, theologischer Fatalismus mit der Natur Gottes. Ein Fatalismus, der sich auf kausalen Determinismus beruft, werde heute meist nicht mehr als „Fatalismus“ bezeichnet (Quelle: plato.stanford.edu/entries/fatalism).

Was ist die Seeschlacht des Aristoteles?

Die Seeschlacht ist ein Beispiel aus Aristoteles' Schrift De interpretatione (Kapitel 9) für die Frage, ob Aussagen über Zukünftiges schon jetzt wahr oder falsch sein können. Aristoteles überlegt, dass dann alles notwendig geschähe: Wäre von zwei einander widersprechenden Aussagen immer schon eine wahr, gebe es keine echten Alternativen, und es bräuchte „no need to deliberate or to take trouble“ (so die englische Übersetzung von E. M. Edghill). Er hält diese Folgerung für unannehmbar, weil Überlegen und Handeln für die Zukunft ursächlich sind: „both deliberation and action are causative with regard to the future“ (Quelle: classics.mit.edu/Aristotle/interpretation.1.1.html).

Sein Beispiel lautet: „A sea-fight must either take place to-morrow or not, but it is not necessary that it should take place to-morrow, neither is it necessary that it should not take place, yet it is necessary that it either should or should not take place to-morrow.“ Notwendig ist demnach die Alternative, nicht ihr einzelnes Glied (Quelle: classics.mit.edu/Aristotle/interpretation.1.1.html). Das Beispiel ist ein Gedankenexperiment; eine bestimmte Schlacht wird nicht genannt.

Wie Aristoteles' Lösung genau zu verstehen ist, bleibt in der Forschung umstritten. Die SEP nennt mindestens zwei Lesarten: Nach der einen weist Aristoteles den Schritt von der Wahrheit einer Aussage zur Notwendigkeit des Ereignisses zurück; nach der anderen („aristotelische Lösung“) sind Aussagen über Künftiges, das nicht notwendig ist, noch weder wahr noch falsch, der Satz der Zweiwertigkeit gilt dafür also nicht (Quelle: plato.stanford.edu/entries/fatalism, Abschnitt 1.1).

Was ist die „faule Vernunft“ (argos logos)?

Die „faule Vernunft“ ist ein antiker Trugschluss, nach dem Handeln sinnlos wäre, weil der Ausgang ohnehin feststehe. Cicero berichtet ihn in De fato § 28–29 unter dem lateinischen Namen ignava ratio und dem griechischen Argos Logos: Wenn dir bestimmt sei, von dieser Krankheit zu genesen, genest du, ob du einen Arzt rufst oder nicht; wenn dir bestimmt sei, nicht zu genesen, genest du ebenso wenig, ob mit oder ohne Arzt; eines von beiden sei bestimmt, also nütze der Arzt nichts. Cicero nennt die Fragenform „ignavum atque iners“ (träge und untätig), weil mit derselben Überlegung jedes Handeln im Leben wegfiele (Quelle: thelatinlibrary.com/cicero/fato.shtml). Cicero führt das Argument an und weist es zurück; als sein Erfinder wird er nicht ausgewiesen.

Immanuel Kant greift die Bezeichnung in der Kritik der reinen Vernunft auf: „Der erste Fehler, der daraus entspringt, [...] ist die faule Vernunft (ignava ratio)“. Er erläutert dort das Arztargument, beruft sich auf Cicero und überträgt den Namen auf Grundsätze, bei denen sich die Vernunft der weiteren Untersuchung enthoben sieht (Quelle: projekt-gutenberg.org/authors/immanuel-kant/books/kritik-der-reinen-vernunft-1-auflage/chapter/112). „Faule Vernunft“ ist also die Kant'sche Übersetzung des lateinischen Ausdrucks, nicht Ciceros eigener Wortlaut.

Wie antwortet Chrysipp?

Chrysipp, so Cicero (§ 30), unterscheidet einfache und verknüpfte Schicksalsfälle: Sei der Tag von Sokrates' Tod einfach bestimmt, hänge er nicht von seinem Tun ab; sei aber verfügt „Oedipus wird dem Laius geboren“, lasse sich nicht sagen, dies geschehe, ob Laius bei einer Frau gelegen habe oder nicht, denn beides sei verknüpft („confatalis“). Chrysipps Schlussfolgerung: „tam enim est fatale medicum adhibere quam convalescere“, das Hinzuziehen des Arztes ist ebenso vom Schicksal bestimmt wie die Genesung (Quelle: thelatinlibrary.com/cicero/fato.shtml). Das Beispiel nimmt die Mythengestalt auf, der die Seite Ödipus gewidmet ist. Der Einwand richtet sich gegen die behauptete Nutzlosigkeit des Handelns; für sich genommen beweist er weder Willensfreiheit noch Determinismus.

Wie zeigt sich Fatalismus im Alltag?

Im Alltag zeigt sich Fatalismus als Überzeugung, das eigene Handeln ändere am Ausgang nichts. Das lässt sich an erfundenen, typischen Sätzen illustrieren: „Bewerben bringt nichts, ob ich die Stelle bekomme, steht ohnehin fest“ oder „Vorsorge ist sinnlos, wenn ich krank werden soll, werde ich krank“. Strukturell entsprechen sie der ignava ratio: Aus dem Feststehen eines Ergebnisses wird auf die Wirkungslosigkeit der Handlung geschlossen (Begriffsgrundlage: duden.de/rechtschreibung/Fatalismus; thelatinlibrary.com/cicero/fato.shtml).

Zu unterscheiden ist davon die Annahme von Unabänderlichem. Dass etwas Geschehenes nicht mehr zu ändern ist, begründet noch keine These, künftiges Handeln sei wirkungslos. Die stoische Haltung gegenüber dem Unverfügbaren zeigt die Stoa (Epiktet, Seneca, Marc Aurel); wie Menschen Kontrolle erleben, behandelt Kontrollüberzeugung. Für die Frage „Was genau gilt als unabänderlich?“ gibt es keine einheitliche Antwort. Dass das Wort Kismet keine Lehre passiver Ergebung meint, zeigt der Vergleich Kismet, Karma, Vorsehung.

Häufige Fragen

Ist Fatalismus dasselbe wie Determinismus?

Nein. Beim Determinismus entstehen Ereignisse aus Ursachen und Naturgesetzen, wozu auch Handlungen zählen; Fatalismus behauptet, ein Ergebnis trete unabhängig vom Handeln ein (Quelle: plato.stanford.edu/entries/determinism-causal).

Was bedeutet „Seeschlacht“ in der Philosophie?

Sie steht für die Frage, ob Aussagen über zukünftige Einzelereignisse schon wahr oder falsch sind. Aristoteles behandelt sie in De interpretatione 9 (Quelle: classics.mit.edu/Aristotle/interpretation.1.1.html).

Was bedeutet „faule Vernunft“?

Ein Trugschluss, der aus feststehendem Ausgang die Nutzlosigkeit des Handelns folgert; lateinisch ignava ratio, griechisch Argos Logos (Quelle: thelatinlibrary.com/cicero/fato.shtml).

Ist Fatalismus gleich Resignation?

Im Alltagssprachgebrauch ja; in der Philosophie ist Fatalismus eine These über Handlungsmöglichkeiten, nicht eine Gemütslage (Quelle: plato.stanford.edu/entries/fatalism).

Quellen

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