Zum Inhalt springen
eufatum

Philosophie

Die Stoiker über das Schicksal

Für die Stoa ist das Schicksal ein lückenloser Zusammenhang von Ursachen. Frei bleibt dabei die Haltung, mit der man ihm begegnet.

Redaktion eufatum · · 5 Min. Lesezeit

Linienzeichnung: ein Kompass, dessen Nadel ein roter Faden ist

Was meinen die Stoiker mit Schicksal (heimarmene)?

Heimarmene (εἱμαρμένη) bezeichnet in der Stoa den lückenlosen Zusammenhang aller Ereignisse, keine Macht, die einzelnen Menschen Glück oder Unglück zuteilt. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy gibt eine antike Definition wieder: Schicksal ist nach einer bei Aulus Gellius überlieferten Bestimmung „a certain natural everlasting ordering of the whole“, eine natürliche, ewige Ordnung des Ganzen, in der eines auf das andere folgt und der Zusammenhang unverletzlich ist. Jedes Ereignis geht demnach auf eine Ursache oder Ursachenkette zurück (Quelle: plato.stanford.edu/entries/stoicism). Die Stoiker setzen diese Ordnung mit dem Willen des Zeus gleich.

Was ist der Unterschied zwischen Schicksal und Vorsehung (pronoia)?

Pronoia (πρόνοια) ist die Vorsehung: die vernünftige, auf das Ganze der Welt gerichtete Fürsorge. Der stoische Sprecher in Ciceros Dialog De natura deorum (Buch II, 57–58) beschreibt die Weltvernunft als eine, die für das Bestehen der Welt sorgt; es handelt sich um eine Figurenrede, nicht um einen Lehrsatz in Ciceros eigenem Namen (Quelle: penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Cicero/de_Natura_Deorum/2A*.html). Heimarmene betont den ursächlichen Zusammenhang, pronoia dessen vernünftige Ausrichtung; beide gelten in der Stoa als zwei Seiten derselben Weltordnung. Diese Zuordnung ist eine zusammenfassende Einordnung, keine Formel eines einzelnen antiken Textes.

Wie vereinbaren die Stoiker Schicksal und Handeln?

Die Stoiker sind Deterministen und halten dennoch an moralischer Verantwortung fest; die moderne Bezeichnung dafür ist Kompatibilismus (Quelle: plato.stanford.edu/entries/stoicism). Gegen den Einwand, bei feststehendem Schicksal sei Handeln sinnlos, setzt Chrysipp den Gedanken der „mitverhängten“ Ereignisse: Ruft man den Arzt, gehört dies mit zur selben Ursachenkette wie die Genesung. Ausführlicher steht das Argument auf der Seite Fatalismus, die zugehörige Debatte unter Determinismus.

Was sagt Epiktet im Handbüchlein, Kapitel 1?

Epiktet eröffnet das Handbüchlein mit einer Unterscheidung von Eigenem und Fremdem: „Einige Dinge stehen in unserer Macht, andere hingegen nicht.“ In unserer Macht seien „Urteil, Bestrebung, Begier und Abneigung“, nicht in unserer Macht „Leib, Besitz, Ehre, Amt“ und alles, was nicht unser Werk ist (Quelle: projekt-gutenberg.org/authors/epiktet/books/handbuechlein-der-moral/chapter/1, Übersetzung C. Hilty). Das Eigene sei seiner Natur nach frei, das Fremde knechtisch und hinderbar. Wer beides verwechsle, so Epiktet, gerate in Unruhe und klage „Götter und Menschen“ an.

Der Ausdruck „Dichotomie der Kontrolle“ ist eine heutige Benennung; im Text steht er nicht. Die Schicksalsfrage berührt Kapitel 8: „Verlange nicht, daß das, was geschieht, so geschieht, wie du es wünschst, sondern wünsche, daß es so geschieht, wie es geschieht, und dein Leben wird heiter dahinströmen“ (Quelle: projekt-gutenberg.org/authors/epiktet/books/handbuechlein-der-moral/chapter/2). Für den Alltagsbezug dieser Unterscheidung siehe Kontrollüberzeugung.

Woher stammt „Ducunt volentem fata, nolentem trahunt“?

Der Satz „Ducunt volentem fata, nolentem trahunt“ steht in Senecas 107. Brief an Lucilius (§ 11) und ist dort der letzte von fünf Versen. Seneca kündigt in § 10 an, Verse des Kleanthes („Cleanthes noster“, „unser Kleanthes“) ins Lateinische zu übertragen, und beruft sich dabei auf das Vorbild Ciceros als Übersetzer. Der Wortlaut, in § 11 beginnend: „Duc, o parens celsique dominator poli, / quocumque placuit: nulla parendi mora est; / adsum inpiger. Fac nolle, comitabor gemens / malusque patiar facere quod licuit bono. / Ducunt volentem fata, nolentem trahunt.“ (Quelle: monumenta.ch/latein/text.php?rumpfid=Seneca,+Epistulae,+107&sitemap=1&tabelle=Seneca).

Auf Deutsch etwa: „Den Willigen führt das Schicksal, den Unwilligen zerrt es mit.“ Seneca führt alle fünf Verse als Übertragung von Versen des Kleanthes ein, nicht als eigene Dichtung; Cicero wird nur als Vorbild des Übersetzens genannt. Ob gerade der letzte Vers auf Kleanthes zurückgeht, ist offen: Die philologische Literatur diskutiert, ob er Senecas Zutat ist oder auf eine stoische Vorlage zurückgeht, und bringt dafür unter anderem das Hund-und-Karren-Gleichnis ins Spiel (Quelle: antiquitasviva.com/wp-content/uploads/2019/11/01.2.06.-markovic487-m.-odakle-seneki-ducunt-volentem-fata-nolentem-trahunt.pdf). Der Brief schließt in § 12 mit der Mahnung, bereit zu sein und sich selbst statt die Götter korrigieren zu wollen.

Was besagt das Gleichnis vom Hund am Karren?

Das Gleichnis vom angebundenen Hund veranschaulicht, dass sich die Wahl nur auf die Haltung bezieht, nicht auf den Weg. Es ist bei Hippolytus überliefert, im Bericht über die stoische Lehre, in dem Zenon und Chrysipp gemeinsam genannt werden (Refutatio omnium haeresium I 21; in der englischen Ausgabe Ante-Nicene Fathers: Buch I, Kapitel XVIII). Sinngemäß: Ist ein Hund an einen Wagen gebunden und folgt er willig, so wird er gezogen und folgt zugleich freiwillig, übt also seine Freiheit zusammen mit der Notwendigkeit aus; folgt er nicht, so wird er dennoch gezwungen. Dasselbe gelte für Menschen: Auch wer nicht folgen wolle, werde in das ihm Bestimmte hineingezwungen (Quelle: en.wikisource.org/wiki/Ante-Nicene_Fathers/Volume_V/Hippolytus/The_Refutation_of_All_Heresies/Book_I/Part_20, Übersetzung J. H. MacMahon).

Die Zählung „I 21“ und der Fragmentverweis SVF II 975 (Hans von Arnim) stammen aus der Literatur (Quelle: antiquitasviva.com/wp-content/uploads/2019/11/01.2.06.-markovic487-m.-odakle-seneki-ducunt-volentem-fata-nolentem-trahunt.pdf). Der Text ist ein Referat eines späteren Autors, kein erhaltenes Zitat aus Zenon oder Chrysipp.

Wie spricht Marc Aurel vom Schicksal?

Marc Aurel verbindet Zustimmung zum Weltlauf mit Tätigkeit. In den Selbstbetrachtungen (IV 23) heißt es in der Übersetzung von F. C. Schneider: „Was mit dir zusammenstimmt, o Welt, ist auch für mich angemessen! Nichts kommt zu früh für mich und nichts zu spät, wenn's bei dir heißt: ‚Zu guter Stunde.‘“ Unmittelbar danach (IV 24) fordert er, die Tätigkeit auf das Notwendige zu richten, auf das, was Wesen tun sollen, die auf Gemeinschaft angewiesen sind (Quelle: gutenberg.org/cache/epub/15028/pg15028-images.html). Die Zustimmung zum Weltlauf wird bei ihm also nicht als Rückzug beschrieben. Nietzsches Gegenstück, die „Liebe zum Schicksal“, behandelt die Seite Amor fati. Die bekanntesten stoischen Sätze über das Schicksal stehen mit Fundstelle auch unter Zitate über das Schicksal.

Häufige Fragen

Glauben die Stoiker, dass alles vorherbestimmt ist?

Ja im Sinne eines durchgängigen Ursachenzusammenhangs: Jedes Ereignis geht auf vorangehende Ursachen zurück. Verantwortung bleibt nach stoischer Auffassung bestehen, weil die eigene Zustimmung zur Ursachenkette gehört (Quelle: plato.stanford.edu/entries/stoicism).

Was bedeutet „Ducunt volentem fata, nolentem trahunt“?

Sinngemäß: „Den Willigen führt das Schicksal, den Unwilligen zerrt es mit.“ Der Satz steht bei Seneca, Epistulae 107,11 (Quelle: monumenta.ch/latein/text.php?rumpfid=Seneca,+Epistulae,+107&sitemap=1&tabelle=Seneca).

Ist Stoizismus Fatalismus?

Nein. Der stoische Determinismus bestreitet nicht, dass Handlungen Ursachen sind; Chrysipp verwirft den Schluss, Handeln sei bei feststehendem Schicksal sinnlos (Quelle: plato.stanford.edu/entries/stoicism).

Quellen

Weiterlesen